(SeaPRwire) –   Vào tháng Một năm 2024, Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ tại thành phố New York đã đóng cửa hội trường Đại bình nguyên và hội trường Rừng Đông, và khách thăm các bảo tàng khác trên khắp nước Mỹ như Bảo tàng Field ở Chicago đang thấy các trưng bày được che phủ và biển giải thích rằng các triển lãm này “đã được che phủ trong quá trình xem xét pháp lý và đạo đức đang diễn ra”. Những thay đổi này đã đến hạn để các bảo tàng sửa sai sau thời gian dài bóp méo và lạm dụng lịch sử bản địa. Nhưng ngoài việc loại bỏ, chúng còn là dấu hiệu của một sự chuyển biến quan trọng trong nơi và cách người Mỹ học về lịch sử người bản địa.

Dễ dàng nhìn thấy các trưng bày bị che phủ và triển lãm bị đóng cửa như một mất mát, ngay cả khi điều đó có thể hiểu được. Phần lớn báo cáo đã giải thích sự thay đổi này như một hy sinh không thể tránh khỏi cho quyền lợi và cảm nhận của người bản địa, một trò chơi có tổng bằng không khi khách thăm bảo tàng và các chuyến tham quan trường học là những kẻ thua cuộc cần thiết. Tiêu đề tuyên bố và hiện hình ảnh các trưng bày trống rỗng hoặc phản ứng của khách thăm trước khi các món đồ được lấy khỏi tầm nhìn công cộng. Các câu chuyện phàn nàn những người giải thích rằng việc đóng cửa sẽ cản trở việc học về người bản địa.

Tuy nhiên, trọng tâm này bỏ qua thực tế rằng chưa bao giờ là thời điểm dễ dàng hơn để học về lịch sử và văn hóa người bản địa Mỹ cũng như để xem nghệ thuật và cổ vật người bản địa. Một chuyến tham quan có thể bị suy giảm tại Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ có thể đơn giản đến thăm chi nhánh của Bảo tàng Quốc gia Người Mỹ Bản Địa tại Manhattan, thành phố New York. Đã đến lúc ngừng mong đợi lịch sử người bản địa ở các bảo tàng “lịch sử tự nhiên” và bắt đầu học tập chúng từ các bảo tàng và trung tâm văn hóa do bất kỳ một trong hàng trăm quốc gia bản địa ở Hoa Kỳ hoặc với sự hợp tác của họ điều hành. Và đã đến lúc bắt đầu học những câu chuyện hoàn toàn khác nhau mà họ kể.

Cho đến gần đây, các triển lãm về người bản địa được đặt tại các bảo tàng “lịch sử tự nhiên” bởi vì người Mỹ da trắng coi họ là một phần của khảo cổ học và nhân loại học thay vì lịch sử. Khi mở cửa vào những năm 1960, Bảo tàng Lịch sử Quốc gia Smithsonian không có gì về người bản địa, thay vào đó họ nằm trong Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên cùng với các loài linh trưởng và khủng long sớm. Thông điệp rất rõ ràng: Người bản địa – được coi là một nền văn hóa đồng nhất – là nguyên thủy và định mệnh biến mất, phù hợp hơn với các triển lãm về động vật so với thông điệp của Bảo tàng Lịch sử Mỹ về công nghệ và tiến bộ. Vào đầu thế kỷ 20, người đàn ông Yahi tên là Ishi đã được trưng bày như một triển lãm sống tại Bảo tàng Nhân chủng học của Đại học California sau vụ diệt chủng dân tộc của anh ta. Năm 1968, một nhóm người Miwok (Yosemites) đã phản đối tại Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Quốc gia và đọc trong một trong những triển lãm rằng bộ lạc của họ đã “tuyệt chủng” vào thế kỷ 19.

Những thay đổi gần đây đang phản ứng lại các quy tắc liên bang mới về thực hiện Đạo luật Bảo vệ và Trả lại Di tích và Hài cốt Người Bản Địa (NAGPRA) liên quan đến quyền của các quốc gia bản địa đối với các vật thiêng liêng và tang lễ của tổ tiên họ. Bảo tàng Quốc gia Người Mỹ Bản Địa (NMAI) tại Washington DC, được thành lập như một phần của việc thực hiện NAGPRA, là một cách để xử lý trách nhiệm với bộ sưu tập lớn về bộ xương người bản địa và các vật thiêng liêng tang lễ do Smithsonian nắm giữ. Nhưng NMAI đã trở nên nhiều hơn thế. Các kiến trúc sư, giám tục và quản trị viên bản địa, một phần với kinh phí từ các quốc gia bản địa, đã xây dựng một không gian công cộng tại Washington DC và Manhattan nơi mọi người có thể học về người bản địa – trong tất cả sự đa dạng của họ – như những quốc gia tiếp tục tồn tại với văn hóa sống động, như những con người thực sự trong quá khứ, hiện tại và tương lai.

Việc trả lại các món đồ, kinh phí từ sòng bạc và các doanh nghiệp bộ lạc khác, cũng như một phục hưng đang diễn ra trong chính trị và văn hóa bộ lạc đã cho phép nhiều quốc gia bản địa trên khắp nước Mỹ xây dựng và cải tạo các bảo tàng và trung tâm văn hóa riêng. Mặc dù có lịch sử phức tạp với các bảo tàng, một số quốc gia bản địa đã nắm bắt và thay đổi ngành bảo tàng học. Như nhà học giả bản địa và giám đốc sáng lập Trung tâm Văn hóa Chickasaw Amanda Cobb-Greetham đã nói, người bản địa đã “biến một công cụ của thực dân hóa và mất đất thành một công cụ tự xác định và tiếp tục văn hóa”. Họ miêu tả cụ thể về các dân tộc của mình như một lịch sử sống động. Giám đốc điều hành của Bảo tàng Người Cherokee Shana Bushyhead Condill đã nói về bảo tàng của mình rằng “Chúng tôi bảo tồn và tiếp tục lịch sử, câu chuyện và văn hóa bền vững của người Cherokee”.

Có hàng trăm ví dụ, bao gồm Bảo tàng và Trung tâm Nghiên cứu Mashantucket Pequot ở Mashantucket, Connecticut; Bảo tàng Quốc gia Osage ở Pawhuska, Oklahoma; và Trung tâm Văn hóa và Bảo tàng Quốc gia Himdag Ki: Tohono O’odham ở Sells, Arizona. Tất cả những bảo tàng này đều dạy cho khách thăm người bản địa và không phải người bản địa về lịch sử đa dạng của các dân tộc của họ, từ quá khứ xa xôi đến hiện tại. Như nhà học giả Mohawk Scott Manning Stevens đã nói, tại những trung tâm văn hóa bản địa này, “văn hóa sống động là một phần quan trọng của cơ cấu thể chế như các hiện vật vẫn được trưng bày tr