(SeaPRwire) –   Điều gì xảy ra khi một chương trình cai nghiện được thiết kế để chữa trị nghiện ngập lại trở nên gây nghiện chính nó?

Đó là câu chuyện của Synanon, một tổ chức ban đầu cung cấp liệu pháp cách mạng nhưng sau đó trở thành “một giáo phái kỳ quặc”, như TIME mô tả vào năm 1977. Bộ phim tài liệu của HBO The Synanon Fix, phát hành vào ngày 1 tháng 4 và phát trực tuyến trên Max, kể lại sự nổi lên và suy tàn của tổ chức trong những năm 1960 và 1970 thông qua các cuộc phỏng vấn với các cựu thành viên, cũng như một số đứa trẻ sống trong khu nhà của họ. Nhà làm phim cũng có được hình ảnh từ những cư dân là những nhà làm phim và nhiếp ảnh gia nghiệp dư từ thời gian họ ở với Synanon.

Charles Dederich, một cựu người nghiện rượu đã cai nghiện thông qua AA, đã thành lập Synanon vào năm 1958, trong thời kỳ dịch nghiện ngập ở Mỹ. Dederich cảm thấy rằng mọi người không mở lòng đủ trong AA và nhắm mục tiêu đưa nó đi xa hơn với Synanon. Nền tảng của cách tiếp cận Synanon là một loại liệu pháp nhóm đối đầu gọi là “trò chơi Synanon”, trong đó các thành viên sẽ hét lên những gì họ thực sự nghĩ về nhau – và sau đó ôm nhau. Donald Cressey, nhà xã hội học Đại học California tại Los Angeles, mô tả Synanon cho TIME vào năm 1961 là “nỗ lực quan trọng nhất để giữ người nghiện khỏi ma túy từng được thực hiện”.

Ngay cả sau khi người ta cai nghiện xong, họ vẫn ở lại. Một số người đã đốt cháy quá nhiều cầu nối về nhà, và câu chuyện về những người tái nghiện cũng khiến một số người sợ rời đi. Đến những năm 1960, Synanon đã trở thành không chỉ một cơ sở điều trị mà còn là một thí nghiệm sống cộng đồng, chiếm lĩnh một tòa nhà ba tầng ở Santa Monica. Các đám cưới hàng loạt được tổ chức. Các thành viên được khuyến khích bắt đầu gia đình và thay phiên nhau chăm sóc con cái nhau. Hầu hết các cư dân thường xuyên ở các không gian chung, nhưng có thể đặt phòng riêng với nến cho tình dục bằng cách đặt tên của họ xuống trên bảng đăng ký.

Trong bốn tập phim, The Synanon Fix khám phá những gì đã xảy ra tại tổ chức và ảnh hưởng của nó đối với các cư dân. Các cựu thành viên chia sẻ kinh nghiệm của họ trong bộ phim tài liệu đều nhấn mạnh họ cảm thấy cô đơn khi gia nhập tổ chức, điều mà đạo diễn Rory Kennedy (con gái của Bobby Kennedy) hy vọng khán giả sẽ nhận ra như một cảnh báo nào đó.

“Khi có cảm giác sống trong thời kỳ bất ổn, có sự hấp dẫn đối với các lối sống thay thế,” Kennedy nói. “Xét đến tình hình hiện tại với mạng xã hội, trí tuệ nhân tạo và mối đe dọa của biến đổi khí hậu, nhiều người cảm thấy lo lắng và họ muốn gắn bó với điều gì đó mang lại sự ổn định.”

Cách Synanon thu hút thành viên

Trong thời kỳ phản văn hóa của những năm 1960 và 1970, Synanon bắt đầu thu hút những người cảm thấy cô đơn và tuyệt vọng về một cộng đồng trong thời điểm niềm tin vào chính phủ sụp đổ sau vụ ám sát Tổng thống Kennedy và cuộc chiến tranh Việt Nam. Tổ chức chào đón mọi người bất kể chủng tộc vào đầu những năm 1960, điều tiến bộ đối với thời kỳ đó.

“Tôi thực sự coi tổ chức này là một cách tiếp cận quan trọng đối với quyền dân sự,” Rod Mullen, người là thành viên của Synanon trong hơn một thập kỷ, nói trong The Synanon Fix. Elena Broslovsky, người dành hai thập kỷ với nhóm, nói rằng cô gia nhập vì cảm thấy “tuyệt vọng về đất nước chúng ta” sau vụ ám sát Tổng thống Kennedy năm 1963 và ám sát của anh trai ông, Bộ trưởng Tư pháp Robert Kennedy và nhà lãnh đạo dân quyền Martin Luther King Jr. năm 1968. Mô hình sống thử nghiệm cộng đồng của Synanon cũng phù hợp hoàn toàn với phong trào “tình yêu tự do” và các thí nghiệm sống cộng đồng xuất hiện trong thời kỳ này.

Terry Hurst, người chồng là thành viên hội đồng quản trị tại Synanon, mô tả các bữa tiệc nhảy điện tử không có hút thuốc, uống rượu hoặc sử dụng chất kích thích. Các nhạc sĩ nổi tiếng tìm đến Synanon để được giúp đỡ bao gồm Art Pepper và Joe Pass. “Chúng tôi có một điệu nhảy Synanon riêng gọi là hoopla,” Hurst giải thích trong bộ phim tài liệu. Để nhảy “hoopla”, cư dân sẽ vẫy tay và chân theo mọi hướng họ muốn, để thể hiện họ có thể hoàn toàn không bị ràng buộc trong chương trình.

Những người cư dân mô tả phải tự chăm sóc bản thân vì cha mẹ họ bận rộn với trò chơi Synanon. Trong bộ phim tài liệu, Bill Goodson, người bắt đầu sống tại Synanon cùng mẹ khi mới 3 tuổi, nói anh ngay lập tức kết nối với những đứa trẻ của các cư dân khác và chơi cùng nhau trên bãi biển cả ngày. Nhưng không phải chỉ vui chơi. Chúng cũng phải làm việc, rửa bát nôn, lấy khăn lạnh cho người nghiện nằm trên ghế chung. “Synanon là một thí nghiệm,” anh tranh luận trong loạt phim, “và ý tưởng về trẻ em là điều cuối cùng trong tâm trí [của Dederich].”

Sự suy giảm của Synanon

Nhưng khi người lãnh đạo kỳ quặc Dederich bắt đầu suy giảm, tổ chức cũng vậy. Ông bắt đầu uống rượu trở lại sau khi vợ mất vào năm 1977 và tái hôn ngay sau đó. Sau đó, ông quyết định mọi người ở Synanon cũng sẽ hưởng lợi từ việc tái hôn và kêu gọi trao đổi vợ. Đột nhiên, đàn ông và phụ nữ kết hôn với nhau tại Synanon đang ly hôn và kết hôn với những người khác liên kết với tổ chức.

Sau khi khuyến khích mọi người xây dựng gia đình tại Synanon, ông kêu gọi cư dân trở nên vô tử. Đàn ông bắt đầu phẫu thuật cắt bì, như Mike Gimbel, người ghi nhận Synanon đã giúp anh cai nghiện và làm việc cho tổ chức trong những năm 1970. Anh nói trong loạt phim rằng anh yêu vợ mình, nhưng họ quyết định chia tay khi Dederich kêu gọi trao đổi vợ. Khi cô ấy mang thai, họ phải phá thai vì sợ vi phạm Dederich. Như anh nói trong tập cuối, “Synanon đã cứu sống tôi, nhưng cũng làm hỏng cuộc sống tôi.”

Báo chí tiêu cực và vụ kiện cũng thúc đẩy sự suy tàn của nhóm. Vào tháng 10 năm 1978, Paul Morantz, một luật sư đã giành được vụ kiện tập thể cho cựu thành viên Synanon, bị rắn chàm cắn khi lấy thư từ thùng thư. Ông sống sót và hai thành viên Synanon – tự xưng là một phần của “Đội thủy quân lục chiến Hoàng gia” – bị bắt và kết án vì cố giết ông. Dederich bị kết án