(SeaPRwire) –   Trong một cuộc phỏng vấn, Sally Abed, một công dân Palestine tại Israel và là thành viên của , một tổ chức hoạt động vì hòa bình giữa người Israel và Palestine, đã giải thích rằng “Cuộc sống của chúng tôi… đan xen với nhau một cách khó tin”. Cô lập luận rằng tình đoàn kết giữa người Do Thái và người Palestine có thể tạo ra một không gian để chứa đựng và giữ cả hai kinh nghiệm, bao gồm nỗi đau chung và số phận chung, đồng thời là “kẻ thù tồi tệ nhất của Hamas và chính quyền Israel [hiện tại]”.

Các nhà sử học có vị thế tốt để giúp tạo ra một không gian như vậy.

Một cách để làm như vậy là áp dụng phương pháp tiếp cận được gọi là lịch sử toàn cầu vào cuộc xung đột giữa Israel và Palestine. Lịch sử toàn cầu nhấn mạnh các mối liên hệ, so sánh và chuyển đổi vượt ra ngoài ranh giới nhân tạo của từng nền văn hóa, quốc gia và đế chế, đồng thời tạo không gian cho những người như Abed với tầm nhìn hòa bình và công lý cho cả người Israel và Palestine.

Quyết định áp dụng khuôn khổ lịch sử nào không chỉ là một hoạt động học thuật, đặc biệt là trong cuộc xung đột này, nơi mà một phương pháp tiếp cận khác, được gọi là chủ nghĩa thực dân của người định cư, đã trở thành một cách phổ biến để phân tích các sự kiện hiện tại. Ống kính chủ nghĩa thực dân của người định cư tập trung vào quá trình mà các dân tộc nước ngoài, thường đến từ Châu Âu, tước đoạt đất đai của người bản địa và xóa bỏ hoặc hủy diệt nền văn hóa và xã hội của họ để xây dựng các xã hội thực dân mới. Do đó, phương pháp tiếp cận này có xu hướng định nghĩa cuộc xung đột hiện tại theo cách mà những người định cư Do Thái áp bức chống lại những nạn nhân bản địa là người Palestine. Nhưng mặc dù ngày càng phổ biến trong giới học giả và nhà hoạt động, phương pháp này không thể giải thích đầy đủ lịch sử phức tạp của khu vực. Tuy nhiên, sử dụng nhiều phương pháp và kỹ thuật khác nhau từ lịch sử toàn cầu giúp có thể nắm bắt được mối quan hệ lịch sử năng động và đa chiều giữa hai dân tộc này và cung cấp nền tảng để họ có thể xây dựng một cây cầu hòa giải.

Cách tiếp cận này cho thấy rằng các thế lực toàn cầu vào cuối thế kỷ 19 và thế kỷ 20 đã khiến hai bên nổ ra xung đột. Cách tiếp cận này cũng giúp các nhà quan sát thấy rằng 100 năm qua, đánh dấu bằng các cuộc xung đột giữa hai dân tộc này, là một sự khác biệt lịch sử so với khoảng thời gian cùng tồn tại và hòa thuận lâu hơn nhiều.

Theo mô hình chủ nghĩa thực dân của người định cư, vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, những người Do Thái theo chủ nghĩa phục quốc, với sự giúp đỡ của người Anh, đã xâm lược và chiếm đóng vùng đất của người dân bản địa Palestine. Kể từ đó, với sự hậu thuẫn của một cường quốc đế quốc khác, Hoa Kỳ, người Israel đã tìm cách thực dân hóa, xóa bỏ và từ chối quyền lập quốc của người Palestine.

Khung đánh giá này bao hàm những tác động quan trọng đối với việc giải quyết cuộc xung đột và những hiểu biết sâu sắc, bao gồm việc một số người sáng lập Israel đến từ Châu Âu với tư tưởng thực dân. Việc họ mua đất từ người Ottoman và các chủ đất Ả Rập vắng mặt vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 và sự ra đời sau đó của nhà nước Israel đã dẫn đến điều mà người Palestine gọi là Nakba (thảm họa), sự tước đoạt và di dời khoảng 750.000 người khỏi nhà cửa và làng mạc của họ. Mô hình thực dân của người định cư cũng hướng sự chú ý cần thiết đến nỗi thống khổ sâu sắc của người Palestine ở Gaza, Đông Jerusalem và Bờ Tây, và thậm chí đến sự ngược đãi đối với công dân Palestine trong lãnh thổ Israel, mặc dù họ có nhiều quyền hợp pháp và an ninh xã hội hơn người Palestine trong các lãnh thổ đó.

Tuy nhiên, như nhà sử học Sebastian Conrad nói rằng, “việc coi trọng sự chia rẽ giữa người thực dân và người bị thực dân hóa làm khuôn khổ giải thích cơ bản áp đặt một lôgic nhị phân hẹp hòi. Lôgic này không có khả năng tính đến một thế giới toàn cầu hóa phức tạp.” Mô hình này cũng bỏ lỡ lịch sử quan hệ lâu đời hơn nhiều giữa người Do Thái, người Hồi giáo, người Thiên chúa giáo và những người khác ở Israel-Palestine và thế giới Hồi giáo rộng lớn hơn, nơi mà người Do Thái hơn những người đồng cấp của họ ở Châu Âu theo đạo Thiên chúa.

Người Do Thái đã bị trục xuất nhiều lần khỏi một số vùng đất hiện là Israel từ thế kỷ thứ 8 trước Công nguyên cho đến thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, cũng như bị người La Mã cấm vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên. Tuy nhiên, người Do Thái vẫn ở lại Galilee và các phần phía bắc của Israel, và đã có sự hiện diện liên tục của người Do Thái kể từ thời đó. Nhiều người bị lưu đày cũng ở lại khu vực bao gồm Bắc Phi, Iraq, Iran và Yemen ngày nay. 

Dưới sự cai trị của các quốc gia và đế chế Hồi giáo trong khoảng thời gian từ thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ 20, người Do Thái cùng với các dân tộc thiểu số khác như người Hy Lạp và người Armenia, đã phát triển mạnh mẽ trong thương mại hàng hải trên khắp Địa Trung Hải, Biển Đỏ và Ấn Độ Dương. Các bằng chứng từ Cairo Geniza, một bộ sưu tập các bức thư, tài liệu pháp lý và tài khoản, được lưu giữ trong một nhà thờ Do Thái thời trung cổ ở Ai Cập, chứng minh rằng có nhiều thế kỷ hoạt động thương mại và quan hệ đối tác liên tôn từ Tây Ban Nha đến Ấn Độ, bao gồm cả ở Jerusalem và Ramle từ thế kỷ 9 đến thế kỷ 12.

Vào thế kỷ 14, 15 và 16, hàng chục nghìn người Do Thái (và nhiều người Hồi giáo hơn nữa) từ Bán đảo Iberia theo đạo Công giáo đã tìm thấy nơi ẩn náu ở Bắc Phi và đế quốc Ottoman. Người Do Thái Iberia (được gọi là Sephardim) đã gia nhập các cộng đồng Do Thái đã tồn tại ở các thành phố như Cairo, Constantinople, Damascus, Salonica, Safed và Jerusalem. Ở đó, giống như những người theo đạo Thiên chúa, họ là một nhóm người thiểu số được bảo vệ với tư cách là “những người của sách”, mặc dù họ bị đánh thuế đặc biệt, bị coi là công dân hạng hai và thường xuyên bị tấn công. Nhiều người thịnh vượng bất chấp những thách thức này và sống hòa bình với hàng xóm của mình.

Tại Jerusalem thời Ottoman, các gia đình Do Thái, Thiên chúa giáo và Hồi giáo sống gần nhau, thường chia sẻ sân. Trong nhiều thế kỷ, những người thuộc cả ba tín ngưỡng trong cuộc sống hàng ngày qua các mối quan hệ đối tác kinh doanh, thăm hỏi nhau vào các ngày lễ tôn giáo, biểu diễn âm nhạc trong các đám cưới của nhau và chia sẻ các niềm tin văn hóa chung, bao gồm cả nỗi sợ hãi con mắt quỷ. 

Việc đưa những thế kỷ lịch sử này vào câu chuyện về cuộc xung đột giữa Israel và Palestine cung cấp một góc nhìn hoàn toàn mới. Câu chuyện này cho thấy rằng chính các học thuyết chính trị, lực lượng và cấu trúc vào cuối thế kỷ 19 và thế kỷ 20, mà cả người Do Thái và người Palestine đều phải tuân theo, đã tạo ra sự đứt gãy lịch sử và các điều kiện cho cuộc xung đột.

Mặc dù chủ nghĩa thực dân là một yếu tố, nhưng những diễn biến toàn cầu khác cũng rất quan trọng bao gồm sự lan rộng của chủ nghĩa dân tộc theo dân tộc, sự tan rã của các đế chế Á-Âu cùng với sự mở rộng